O JÓGOVÉ FILOZOFII S DR. NAGARAJEM

Pavel: Jak se dnes máte?
Dr. Nagaraj: Dobře, tak jako vždy.

P: Má první otázka je, co je jóga, protože většinou se dozvídáme, že slovo jóga pochází z kořene Jug, což znamená sjednotit a tak znamená spojení, unii.
N: Jóga v tomto případě neznamená unii. I když na tom není nic špatného, není to tak úplně správné považovat jógu za spojení, obzvláště v kontextu celého učení jógy.
Zejména, pokud budeme přesní, v žádném spirituálním kontextu se nejedná o unii, protože sjednocování čehokoliv s čímkoliv jiným nedává žádný smysl. Možná bychom mohli říct, že na určité úrovni ke sjednocení jednoduše dochází, avšak sjednocování není účelem. Mysl, tělo a puruša (duch/duše) spolupracují vždy. Když zmiňuji purušu, nemůžeme říct, že puruša spolupracuje, protože je to mysl, která stále pracuje a pracovat může jen díky purušovi. Takže jsou stále sdružení. Je to výhradně díky tomuto sdružení, především mezi myslí a tělem, díky čemu vytváříme více a více karem, což vede k více více samskarám, což nás nakonec dovádí k více a více zrozením.

Prvotní důvod jakékoliv spirituální myšlenky, jakékoliv spirituální cesty, je osvobození, což znamená vysvobození ze znovuzrození. Proto nedává žádný smysl ve sjednocování mysli s tělem, s více závazky. Je to jedině oddělení (separace), které vede k osvobození. A Patanjali (v jógasútře) to vyjadřuje také naprosto jasně – jde o oddělení, které vede k osvobození. Jug nebo jóga zde znamená Samádhi. Jedině skrz samádhi (osvícení) se můžeme osvobodit. Oddělit a osvobodit.

P: Jak s jógou začít?
N: Jóga by se měla začít vždy Jámami a Nijámami (jógové desatero – viz ebook) a prací na šesti nepřátelích mysli (chtíč, hněv, chamtivost, klam, pýcha/arogance, žárlivost/závist). To je velmi důležité. Není třeba stavět na unii nebo oddělení, protože to později nastane samo. Nejdůležitější ze všeho je vždy pracovat na mysli – očistit ji. Zbavit mysl těchto věcí, šesti nepřátel mysli a dalších překážek. Ale je velmi důležité, abychom začali prací na těchto šesti nepřátelích mysli a jamách a nijamách. To je základ.

P: A co ásany? Protože spousta lidí začíná ásanami.
N: Ásany, pránájáma, atd. jsou doplňkem. Dokud nepřipravíme mysl dodržováním Jám a Nijám, pak nedokáže meditovat. Můžeme cvičit stovky ásan, ale pořád jde jen o tělo. Nejprve musím připravit mysl.

P: Mnoho lidí si také myslí, že k praxi jógy je nutné odejít do ústraní. Je to opravdu nutné?
N: Není to nutností, je to jen doporučení. Jak je řečeno v textech: Jen tím, že odejdeš do jeskyně, se nestaneš osvobozeným. Možná, že začneš žít v jeskyni, ale to je celé. Existuje mnoho zvířat, která žijí v jeskyni. A mnoho zvířat, která žijí v lesích. Proč nejsou osvobozena? Takže jen, odchod do lesa nebo do jeskyně, nemusí nijak pomoci. Jedině odstranění šesti nepřátel mysli pomůže. A na tom bychom měli pracovat, ať jsme kdekoliv.

V jednom z textů je to vyjádřeno takto: Pokud jsi nepřemohl své náklonnosti a odpor (likes and dislikes), proč bys odcházel do ústraní? Protože, i když odejdeš do ústraní, vezmeš si tam s sebou i všechny náklonnosti i odpor – nesnášenlivost, zlost, atd. Další část stejného verše říká: Na druhou stranu, pokud jsi přemohl své náklonnosti a odpor, proč bys pak odcházel do ústraní? Ta nutnost se nikdy neobjeví. Protože účelem zde je přemoci náklonnost a odpor. Nejprve je musíme přemoci. Pak teprve pomýšlet na to, jestli odejdeme do ústraní nebo ne. Alespoň do určité míry bychom měli pracovat na svých silných náklonnostech a odporu v našem každodenním životě. Uniknout z každodenního života nemá žádný smysl. Takový útěk není dovolen.

P: A jak jste začal s jógou vy? A co vás přimělo pokračovat?
N: Myslím, že pokud bych měl mluvit o sobě, nebylo by to vhodné. Někdy o sobě něco řeknu na lekcích, ale pokud bych o sobě měl mluvit nyní, bylo by to nepřirozené a s určitým úmyslem.

P: Co byste řekl k výslovnosti? Protože existuje spousta nedorozumění a různých výslovností – někdo říká širšásana, někdo zase širsasana, někdo šitali, někdo jiný sitali. Jak máme vědět, co je správně a co ne?
N: Je to tak, že každý jazyk má svůj způsob výslovnosti. Je důležité, aybchom slova vyslovovali správně, aby nám ostatní rozuměli. Ale řekl bych, že k praxi žádnou výslovnost nepotřebujeme. Nějak to vyslovíš, porozumíš tomu a cvičíš. Základem cvičení jsou vždy Jámy a Nijámy, ne výslovnost. Možná, že něco vyslovíš špatně, ale měl bys to správně provést. A o tom to je. Možná, pokud bychom to brali doslova, pak ano, musíme vyslovovat přesně. Ale v praxi nám nejde o to stát se sanskrtskými učenci. Účelem je praktikovat jógu. To je vše. Spíše, než na výslovnost, bychom měli hledět na praxi, nenechat se od praxe výslovností odvádět.

P: Rozumím. A když jde o mantry?
N: Mantry také. Musíme je vyslovovat správně, o tom není pochyb, ale vždy je to mysl, na čem záleží. Texty to vyjadřují velmi jasně: Když je mysl čistá, na ničem jiném nezáleží. Existuje přirovnání: Když se dítě obrací na své rodiče, možná nemá správnou výslovnost, ale vždy se na ně obrací s naprostou nevinností. Takže rodiče se nestarají o to, jestli dítě správně vyslovuje slova a jestli je správně oslovuje nebo ne. S Brahmou/Bohem je to stejné. Takže pokud máme dobré úmysly, nikdy mu to nebude vadit. Pokud bychom ale měli nějaký vnější/světský motiv, pak je velmi důležité, abychom vyslovovali přesně. Ale pokud jde o osvobození, o očištění mysli, nic takového není třeba řešit.

P: Co byste poradil lidem, kteří by rádi cvičili ásany, ale mají problémy, jako nízký/vysoký tlak, vyhřezlou ploténku, apod. Měli by následovat nebo dodržovat nějaký speciální program?

N: Jóga je pro všechny. Pro lidi jakéhokoliv věku. Co se liší, je metoda výuky. Učitel by měl velmi dobře znát tyto metody. Pro velmi staré lidi by měl lekci vést trochu jinak. Pro lidi, kteří trpí vysokým krevním tlakem a srdečními problémy, je lepší začít se šavásanou. Šavásana není doporučována všem. I když je to klasická ásana, není doporučována zdravým jedincům, protože je spíše kontraindikací. Ale přesto ji potřebujeme, pokud se potřebujeme zbavit určitých poruch.

Pokud je vše v pořádku, začínáme pozicemi ve stoji, pokračujeme pozicemi vsedě, vleže, atd. a na konci bychom měli meditovat. Kdežto u lidí, kteří trpí kardiovaskulárními problémy nebo vysokým krevním tlakem, by tento pořádek měl být opačný. Měli bychom začít meditací. Pak šavásanou a pak bychom měli pozorovat, jak na ni lidé reagují. V závislosti na reakci můžeš přidávat ásany v opačném pořadí. Tzn. nejprve meditaci nebo šavásanu, pak pozice vleže, pozice vsedě a pak pozice ve stoji. A opět bys měl skončit meditací. Takže i když začneš meditací, měl bys meditací i skončit. To znamená, že pokud jsou lidé velmi slabí, velmi staří nebo pokud trpí kardiovaskulárními problémy, je to obrácený proces. Ale pokud jsou zdraví, mělo by se postupovat standardní cestou. Měli bychom ji striktně dodržovat, respektovat principy.

P: A má poslední otázka: Máte nějaké hlavní doporučení pro lidi, kteří se zajímají o jógu?
N: Ať jdete cestou jógy nebo védanty, nebo jakoukoliv jinou cestou jiného, vždy pracujte na očistě mysli zbavováním se šesti nepřátel mysli a praxí Jám a Nijám. Vše ostatní je podružné.

P: Výborně, moc vám děkuji.